Sumber-sumber Filsafat

Filsafat bersumber pada pengalaman hidup sehari-hari. Dengan demikian, filsafat bersifat terbuka kepada semua orang, terutama kepada mereka yang tidak mau puas dengan kejelasan realitas. Oleh karena senjata utama filsafat adalah bertanya (mengajukan pertanyaan-pertanyaan), maka dengan bertanya kita sebetulnya terus mempersoalkan realitas. Pertanyaan biasanya diajukan, baik kepada kejelasan realitas maupun kepada subjek yang bertanya (mengetahui) itu sendiri.

Meskipun demikian, tidak semua peristiwa sehari-hari bisa difilsafatkan. Ada peristiwa tertentu yang dirasakan unik dan bermakna badi pribadi—hal yang eksistensial—saja yang biasanya difilsafatkan. Peristiwa-peristiwa unik tersebut antara lain kelahiran, kematian, pernikahan, penderitaan, pertobatan, rasa terperanjat, penyembuhan, dan sebagainya.

Tiga hal yang mendorong manusia berfilsafat (bertanya-tanya dan mencari jawaban ultimnya):

1. Kekaguman

Filsafat dipahami sebagai bertanya-tanya disertai rasa kagum/heran. Beberapa filsuf menggarisbawahi hal ini.

(a) Plato (c. 428–427 BCE)

Orang yan berfilsafat diibaratkan dengan keadaan perjumpaan dengan (atau menjadi perantara dengan) dewa. Katanya, keadaan heran membuat seseorang menjadi pening karena telah mengatasi keadaan biasa, dan mulai berjumpa dengan perspektif orientaso bagi dirinya.

(b) Aristoteles (384 – 322 BCE)

Di dalam segala kegiatan manusia sehari-hari, filsafat—dengan rasa heran sebagai perangsangnya—menelusuri kembali/terus bertanya tentang apa-apa yang diambilnya. “Kemampuan untuk mengadakan renungan filsafat mengangkat manusia di atas martabat dan derajatnya sendiri.”

(c) Immanuel Kant (22 April 1724 – 12 February 1804)

Dengan ucapan yang amat tersohor: “Coelum stellatum supra me, lex moralis intra me”. Kedua gejala yang paling mengherankan Kant adalah “langit berbintang-bintang di atasku”, dan “hukum moral dalam hatiku”.

(d) Gabriel Marcel (7 December 1889 – 8 October 1973)

Dengan keheranan/kekaguman seseorang mengambil sikap menjadikan realitas bukan sebagai fakta tetapi sebagai misteri. Dalam pemahaman realitas sebagai misteri itulah teruntai indah hubungan I – Thou menjadi reaksi “kekitaan”.

2. Kesangsian

Terumuskan dalam pertanyaan, “Apakah saya sungguh-sungguh bisa mengetahui sesuatu?” “Apakah sesuatu yang ku ketahui itu tidak menipuku?” Kalau saya ditipu oleh panca inderaku, maka keheranan dengan sendirinya akan gugur.

Di sini bisa disebutkan beberapa contoh:

(a) Agustinus (354 – 430 M)

Dalam ajarannya tentang iluminasi Agustinus menggeluti dengan serius masalah skeptisisme sebagai aliran pemikiran yang bisa diandalkan atau tidak. Dan menurut Agustinus, skeptisisme tidak tahan uji. Katanya: “Jika saya menyangsikan segala sesuatu, tidak dapat saya sangsikan bahwa saya sangsikan. Memang ada atau terdapat kebenaran-kebenaran yang teguh. Rasio insani dapat mencapai kebenaran-kebenaran yang tak terubahkan. Hak ini mungkin terjadi karena kita mengambil bagian di dalam Rasio Ilahi, di mana di dalam Rasio Ilahi tersebut terdapat kebenaran-kebenaran abadi: kebenaran-kebenaran yang mutlak dan tak terubahkan. Rasion Ilahi itu menerangi rasio insani. Allah adalah guru batiniah yang bertempat tinggal di dalam batin kita dan menerangi roh manusiawi kita dengan kebenaranNya.

(b) Rene Descartes (1596 – 1650 M)

Descartes terkenal sebagai filsuf skeptis yang berusaha mencari suatu kebenaran yang menjadi fondasi bagi segala pengetahuan. Menurutnya, kebenaran itu bersifat final, dalam arti kebal terhadap kesangsian. Untuk mencapai pengetahuan semacam itu ditempuh melalui jalan menyangsikan segala sesuatu, termasuk hal-hal yang umumnya sudah diangngap sebagai jelas, seperti dunia material, dimensi kebertubuhanku, dan bahwa Allah ada. Bagi Descartes, kebenaran yang tidak bisa disangsikan adalah cogito ergo sum yang artinya “saya berpikir, jadi saya ada”. Kebenaran tunggal ini yang membuat Descartes mampu memahami realitas secara claro et distincta. Inilah norma untuk menentukan kebenaran.

3. Kesadaran akan keterbatasan

Di hadapan realitas yang terbatas ini manusia dengan dinamisme pikirannya berupaya untuk menemukan sesuatu yang tidak terbatas, yakni Realitas Mutlak. Begitu pula dengan pengalaman-pengalaman yang menggoncangkan eksistensi manusia, seperti kematian orang yang dicintai, kematian orang-orang yang tidak berdosa, bahkan kenyataan bahwa suatu ketika kita akan mati.

Karl Jasper (1883 – 1969), misalnya. Di hadapan berbagai macam ilmu yang juga berbicara mengenai manusia, Jasper tidak menemukan satu ilmu pun yang berbicara mengenai “aku sebagai subjek”. Proyek pencarian jati dari “aku sebagai subjek” inilah yang ia sebut sebagai penerangan eksistensi (existenzerhellung).

Existenzerhellung ini terjadi lewat:

1) Mengatasi dunia yang terbatas ini. Saya yang sudah terbatas tidak bisa menemukan dunia yang mendasari jati diriku dalam hal-hal yang terbatas. Apalagi saya tidak bisa melebur diri di dalam hal-hal yang terbatas.

2) Kemungkinan “penemuan” dunia yang menjadi dasar keberadaanku bisa mulai dirintis, antara lain lewat komunikasi yang sejati dengan sesama. Dalam komunikasi sejati di mana tidak ada kemungkinan saling mengobjekkan, manusia mulai memahami realitas yang lebih tinggi yang mendasari komunikasi sejati tersebut.

3) Jasper suka dengan idea Agustinus mengenai esse ad Deum (ke-ada-an manusia itu terarah kepada Allah). Allah yang hanya bisa diikuti jejak-jejaknya (vestigia Dei) melalui kesenian, mitologi, simbol-simbol, justru menjadi realitas terakhir yang mengandung makna bagi eksistensiku. Bagi Jasper, (a) Allah ada atau ketiadaan. Dan Jasper memilih Allah ada; (b) kalau Allah ada, maka saya bisa berbicara juga mengenai tuntutan-tuntutan etis yang absolut, yang akhirnya dirancang dan didasri oleh Allah; (c) dunia mempunyai status yang bersifat sementara di antara Allah dan manusia.